什么是群众文化？

1. 引言

何谓群众文化，要回答的是关于群众文化的本体论、存在论、价值论的问题。也是群众文化学面对的首要问题。

群众文化事业是国家公共文化服务体系的骨干，在我国现代化建设中，一直处于主导文化、主流文化的范畴，中国提出国家治理体系和治理能力现代化，构建现代公共文化服务体系，而群众文化作为重要抓手和落脚点，对提高人民群众的文化创新创造活力、保障公民基本文化权益具有重要意义。从全球化、现代化、文化政治视角研究群众文化的建设与发展，在社会主义文化建设中具有重要的战略意义和现实意义。

文化建设也就是实现文化现代化。国家构建现代公共文化服务体系，最终是实现群众文化的现代化，实现文化的现代化、人的现代化，促进人的全面发展。

2. 群众文化的概念

2.1. 群众文化的定义

在文化类别的对应关系中，群众文化是与专业文化相对应的。群众文化并非“群众”与“文化”这两个名词在一般意义上的组合，作为一个特指的文化类型，群众文化概念是一个特定概念，“群众文化的定义是人们职业外，自我参与、自我娱乐、自我开发的社会性文化。” “群众文化是一个集合概念，它是包含着群众文化活动、群众文化工作、群众文化事业和群众文化队伍在内的具体概念。”^[1]具有群众性、自娱性、倾向性、承传性的本质特征和精神调剂作用、宣传教化作用、普及知识作用、团结凝聚作用等社会功能。群众文化定义中的“自我”包括个体自我和社会自我，正如美国社会心理学家戴维·迈尔斯所说:“自我概念——我们感觉自己思维——所包含的不仅仅是个人同一性（我们对自己的个人特性和态度的感觉），而是一种社会同一性。”^[2]

现代意义的群众文化概念来源于马克思主义。群众文化中的“群众”一词，是遵循马克思主义唯物史观关于人民群众是历史的创造者的历史观，被赋予了“一种先进的、革命的特质”^[3]。在马克思主义及中国共产党的话语里，“群众”和“大众”两个词汇同时被使用，“群众”的含义在阶级视角和作为政治共同体的概念意义上，是与“人民”、“人民群众”的含义基本相同的，可以相互通用。而“大众”则没有这种被赋予的意义，只是表示占大多数的普通人。别林斯基认为:“群众，所谓人民大众的群众，就是民族精神的直接保持者，民族生活秘密心理过程的直接来源。”^[4]李大钊将中国的“群众”一词注入了无产阶级与阶层意识。1918年李大钊在《Bolshevism的胜利》一文中援引英国记者的话“Bolshevism实是一种群众运动，带些宗教的气质。”李大钊在文中说“二十世纪的群众运动，是合世界人类全体为一大群众。这大群众里边的每一个人、一部分人的暗示模仿，集中而成一种伟大不可抗的社会力。” 关于群众的范畴，“群众既指群体又指个人，是群体与个体的统一。”^[6] “推动历史进步，促进社会发展”是判断是否属于人民群众的基本原则。在马克思主义之前的理论中，“群众”作为一个社会概念，是没有政治共同体意义上的普通民众的聚合体，马克思、恩格斯从历史唯物主义的观点出发，第一次对“群众”概念赋予了人类社会历史发展和政治上的积极意义，指出:“历史的活动和思想就是‘群众’的思想和活动。”“历史活动是群众的活动，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大。”^[7]这就使“群众”概念成为科学的社会历史主体的概念，是指所有对社会发展起推动作用的人，群众文化则是群众在推动人类社会历史发展进程中创造的民主性进步性先进性的文化。总之，群众文化是体现列宁所说的每个民族文化里产生的民主主义的和社会主义的意识形态的文化，当然，群众创造的文化不光是我们现在所定义的“群众文化”，还包括在群众在生产性、职业性劳动里创造的文化，而且，这种文化与生存紧密相关，是更主要的文化。与“群众”这一概念相比较来看，西方大众文化（popular culture）中所指的“大众”是一种特指，是有“庸众”、“常人”意思的贬称。

从理论上看，虽然自有人类社会以来就有群众文化，但“群众文化”这个概念是在马克思主义理论与实践中逐渐形成的，在世界上已有百余年的历史。从文化建设上看，群众文化在社会主义文化建设中属于主导文化、主流文化，在公共文化服务体系建设中属于公共文化。群众文化的理论原点是马克思主义唯物史观。核心范畴是群众主体、文化建构、文化政治。从目前掌握的文献看，“群众文化”这一专用词最早出现在俄国凯仁赤夫《校外教育及无产阶级文化运动》（译文原载1921年9月《改造》第4卷第1期，据文中表述推测该文写于1918年）一文中，文中多次提到“群众文化”一词，如:“这些都是以在共产主义理想的精神里，做群众文化的基础。”^[8]当代德国法律思想家、哲学家、社会民主主义者和政治活动家古斯塔夫·拉德布鲁赫的论著《社会主义文化论》（1922年首先出版、1927年修订版），其中提到:“无产阶级文化，成长中的社会主义文化只能是一种群众的文化，而我们把高贵化的群众称作共同体。”“要建立一种群众文化。”^[9]“群众文化”这一专用词在中国最早是1932年5月在中共江西省委《关于四个月的工作报告》中提出的，其中提到“对于最紧急的群众文化政治工作，还未引起注意”^[10]。1934年1月24、25日毛泽东在第二次全国苏维埃代表大会上的报告中论述苏维埃政权的革命文化建设时，使用了“群众文化运动”的概念:“苏区群众文化运动的迅速发展，我们看报纸的发行也可以知道。”^[11]群众文化一词最初就具有鲜明的意识形态的特色和文化政治意义，在中国共产党领导的新民主主义革命和社会主义革命、建设与改革中一直发挥先导作用，并从一个专用词逐渐发展成为作为国家主导文化的具有特定内涵的概念。

中华人民共和国成立后，中共中央1951年2月25日发布的《中共中央关于健全各级宣传机构和加强党的宣传教育工作的指示》中提出:“研究和指导图书馆、展览会、民教馆、文化宫、俱乐部等群众文化活动，注意研究和改善工人和其他劳动人民的文化艺术生活。”该文件中提出了“群众文化”一词。文化部在1953年12月18日下发的文件《关于整顿和加强文化馆、站工作的指示》（〔53〕文部周字第三三七号）中，提到有群众文化活动、群众文化工作、群众文化组织等专用名词。被有些研究者认为是第一次明确提出了“群众文化”的名称，作为与“专业文化”相对的专用名词开始广泛使用。

群众文化在生成与发展中受到周围环境的制约和影响，“所谓群众文化环境指群众文化赖以生存的自然的和各种社会因素的综合体。”“群众文化生态系统的含义是群众文化在一定的时间和空间内各种群众文化构成因素之间通过物质循环、能量流动和意识能动的互相作用所构成的一个社会系统。”^[12]群众文化的生态环境决定着群众文化的生成、发展及其特色，它通常包括自然环境和社会文化环境两大类。社会文化环境包括国内文化环境、国际文化环境、科学环境。“社会文化环境，指人类的创造性活动影响着人类群体或个人行为的所有外部因素的总和。它包括文化背景、历史背景、经济环境、社会制度环境等。它是群众文化生态的主要成分，较之自然环境它更强有力地影响着群众文化的生成和发展。”^[13]

群众文化的形态类型分为农村群众文化、集镇群众文化、城市群众文化、多民族地域民族群众文化、企业群众文化、校园群众文化、家庭群众文化、村落群众文化、现代中国军营群众文化。

群众文化活动在群众文化体系中处于核心地位。群众文化活动大体上划分为接受性群众文化活动和表现性群众文化活动两大总类。群众文化活动样式主要有群众艺术、群众游艺、群众体育等。

群众文化事业机构是国家政府、群众团体或集体为开展群众文化工作而建立的事业单位，包括苏联、中国、朝鲜、波兰等国家组织、辅导群众文化活动的文化馆、俱乐部、文化宫、文化会馆等，以及法国、德国、日本、美国等国家作为综合性文化教育设施的文化宫、文化活动中心、群众大学、公民馆、艺术馆等。群众文化事业机构的业务体系主要由组织、辅导和研究三大要件构成。

2.2. 群众文化的性质和地位

第一，群众文化是社会主义文化的重要体现。

群众文化是体现马克思主义、社会主义意识形态的文化形态，是人类共同享有的促进人的解放的一种文化形态。群众文化的立足点是人的全面发展。群众文化事业属于公共文化事业。群众文化是贯穿人类社会发展始终的人类最基本的社会活动方式之一，但独立完整的群众文化和真正属于人民群众的群众文化事业诞生于马克思主义理论基础上，并具有独特的社会主义文化政治功能和发展指向，代表着社会主义优越性，以其所显示的人民群众的创造力和文化民主，推动着人类社会不断向前发展，体现着人的自由而全面发展这一马克思主义的终极关怀。

第二，“群众文化”概念是当代中国最具独创性的文化概念，群众文化研究领域必将是出经典的地方。

对于群众文化这一概念，笔者认为“群众文化”是超越民族国家的文化概念，是具有全球化与本土化、世界化与民族化特征的中国原创的思想观念，群众文化自身所包含的文化公共性对推动公共领域的形成、对重建社会公共性、对走向具有现代性的公共社会具有重大意义，并提出“群众文化概念应向世界输出”的论断，认为“群众文化”概念是当代中国最具独创性的文化概念，群众文化研究领域必将是出经典的地方。在中华文化走出去的战略中，应增强文化自信，把“群众文化”概念向世界输出，让中国原创的思想观念为世界文化生态平衡和文化多样性增添色彩。在全球化、现代化进程中，群众文化这一本土概念不仅显示出当代中国特色社会主义文化建设的理论与实践，也成为文化研究的中国话语。

第三，全球化、现代化进程中的群众文化是世界性的文化形态。

群众文化是由群众文化实践和群众文化理论两大部分组成的。在全球化背景下，群众文化概念已经具有学术和实践的双重属性，具有了超越国界的世界意义。由于社会主义制度的优越性，中国的群众文化事业已经以其开创性和制度性，成为主导文化的重要组成部分，走在了世界前列，其影响也扩展到世界范围。

群众文化概念是在中国本土成长起来的，但群众文化是世界共有的一种文化形态。群众文化是有阶级性的，却又包含着全民性的和全人类性的因素。共产主义事业是世界性的。列宁指出:“一切民族都将走向社会主义，这是不可避免的” ^[14]。社会主义文化带有全人类性，随着人类社会的发展，社会主义群众文化形态必将具有广泛的人民性和普遍的社会性。从群众文化体系内部的非阶级成分和因素来看，在人类社会，世界上不论哪个国家、哪种社会制度，人的一生中总会有工作、劳动、学习之外的职业外的个人生活、家庭生活、社会公共生活，让职业外的生活丰富多彩，正是属于群众文化的范畴，群众文化是现代社会的一种生活方式。职业和业余是人生的双翼，在职业范畴，需要“专业主义”理念，即每项事业和职业都需要有专业背景，用专业服务社会，促进人类社会的发展进步。在职业外范畴，需要“业余主义”理念，即利用业余时间，自我娱乐、自我开发，培养业余兴趣爱好，挖掘潜能，发现自我、实现自我，每个人自由而全面的发展，这是人类社会共同的理念，具有世界意义。群众文化是大众化的、公共性的、自我开发的，除了自娱性，还具有群众性、倾向性、承传性的特征，体现了公益、多彩、多元、平等、包容等属性，是一种包含了文化多样性的综合的文化形态。

2.3. 群众文化的意义阐释

群众文化在理论意义、现实意义、实践意义、社会意义、历史意义等意义的基础上，更深层的意义还体现在其更具有的学术意义、世界意义、文化政治意义，不应成为世界文化之林中被遮蔽的风景。

在文化政治意义上，自“五四”新文化运动开始，随着马克思主义在中国的传播和中国共产党的建立，群众文化实现了从自发阶段到自觉自为阶段的转变和发展，新群众文化运动从成为“五四”新文化运动的一个组成部分开始，并与国际共产主义运动一道，成为新民主主义、社会主义文化建设的重要组成部分，具有鲜明的文化政治意义。在中国共产党成立之初领导的群众文化实践中，就是通过群众文化活动、群众文化工作、群众文化事业及其组织俱乐部、列宁室、红角、业余剧团等以及“左联”领导的“文艺大众化”的运动，将群众作为阶级主体来塑造的，“文艺大众化”，一方面是作家艺术家为大众或指导大众的文艺创造，另一方面是强调大众自己的文艺创造。这与国民党的民族主义文艺运动、通俗文艺运动、民众教育运动的“党化”的民众教育、社会教育及其组织民众教育馆等截然不同，与一些进步的知识分子和资产阶级的教育家所做的平民教育、民众教育、乡村建设等也是不同的，最根本的区别是政治、文化和意识形态所决定的性质、归属、意义的不同以及是否把群众作为主体的不同:是民族的还是阶级的，是主体的还是附属的。

在学术意义上，主要是从群众文化学的视角，认识到群众文化的学术价值，从学科建设、学术研究、话语建构等方面阐释群众文化的学术意义。群众文化的学术意义关联着群众文化的理论体系建设，对群众文化事业的建设与发展意义重大，也牵连着一连串亟待解决的理论建设问题。

在世界意义上，群众文化是世界共有的一种文化形态，是世界人民的共同文化。从群众文化的阶级性来看，社会主义群众文化具有广泛的人民性和普遍的社会性。从群众文化的非阶级性来看，群众文化是现代社会的一种生活方式。每个人自由而全面的发展，这是人类社会共同的理念，具有世界意义。

3. 群众文化的历史发展

群众文化是社会主义性质的文化形态，是一个现代性的、兼容性很强的概念，也是一个社会历史文化现象。

3.1. 群众文化的历史形态及其两大历史阶段

群众文化有一个随历史发展而逐渐成熟的过程:原始社会的部族文化→奴隶社会的庶人文化→封建社会的平民文化→资本主义社会的市民文化→中国半封建半殖民地社会的民众文化→社会主义社会的群众文化。虽然人民群众创造历史，自有人类社会就有群众文化，但在新民主主义、社会主义社会之前的社会里，劳动群众被剥夺了受教育和求知识的权利，群众创造历史的积极性长期受到压抑，各种形态的文化都在历史上有其局限性，各种属于人民群众的文化形态虽说属于毛泽东同志在《新民主主义论》中说的“古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西”^[15]的范畴，这些文化形态里也会有群众文化的因素，但还不是独立完整的、成熟的群众文化。在有阶级的社会，人民群众的文化是被统治阶级的文化，主要是民间文化，它与宫廷文化相对应。在无产阶级的社会，产生群众文化，它与专业文化对应，共同组成国家主导文化，都是反映人民并为人民服务的。而当人类社会发展到共产主义社会，人类文化也将由高度分化走向高度统一，专业文化与群众文化融合汇流，成为综合的高级的共产主义的全民文化形态，并实现文化与文明的重合。

因此，笔者按马克思所说的资产阶级终结的人类社会的史前时期和新民主主义、社会主义社会、共产主义阶段这两个大的人类社会分期来划分，将历史上的群众文化现象在整体上大致分为与这两个人类社会历史分期相对应的自发阶段和自觉自为阶段。

在马克思所说的人类社会的史前时期，根据所处的不同历史阶段，群众文化现象所体现出的文化形态被冠以的不同的名称，具体内容也因不同历史阶段而变化，但这些由群众创造的群众文化现象的性质始终是民主性、进步性的，并积淀成我们人类社会的优秀传统文化，因此，在人类社会发展的不同历史阶段、不同民族和国家创造的这些群众文化现象也是社会主义文化因素，是社会主义社会群众文化的血脉、源流。

现代意义上的阶级概念、群众概念来源于马克思主义，掌握了马克思主义理论的无产阶级由“自在”的阶级变成“自为”的阶级。历史唯物主义为“群众”概念赋予了人类社会历史发展和政治上的积极意义，独立完整的群众文化和真正属于人民群众的群众文化事业诞生于马克思主义理论基础上，并具有独特的社会主义文化政治功能和发展指向。由此可见，社会主义文化不是自发地发展起来的，是共产党所领导的人民群众的自觉的创造的成果；不是以前的文化的简单的发展，是本质上崭新的文化，是文化发展的更高的阶段。正如列宁指出的:“只有确切地了解人类全部发展过程所创造的文化，只有对这种文化加以改造，才能建设无产阶级的文化，没有这样的认识，我们就不能完成这项任务。无产阶级文化并不是从天上掉下来的，也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的。如果硬说是这样，那完全是一派胡言。无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。”^[16]

3.2. 现代意义上的群众文化的发展

在群众文化发展的自觉自为阶段，中国的群众文化与新民主主义文化、社会主义文化一道共同发展，大致可分为三个历史发展阶段:第一阶段（1919-1949年中华人民共和国成立前），以新民主主义、社会主义革命为核心的革命文化时期；第二阶段（1949年中华人民共和国成立后-1976年），以社会主义革命和建设为核心的社会主义文化初步建立和探索发展时期；第三阶段（1977至今），在改革开放的新形势下和社会主义市场经济条件下以及文化全球化背景下的社会主义精神文明建设、中国特色社会主义文化建设与繁荣发展时期。在不同阶段的群众文化发展中，群众文化与时代同步，呈现出鲜明的时代特色，也在发展中历经挫折、逐渐走向成熟，成为社会主义文化建构和人民群众文化权益、文化民主的重要体现。

马克思主义是社会主义理想信念的根本支撑，也是我国社会主义文化发展的根本指导思想，更是一种科学的世界观和方法论，在文化与政治的关系这一马克思主义文化理论的根本性问题中，人民群众是历史的创造者，是文化建设的主体，进入自觉自为阶段的群众文化把人民群众的创造性与共产主义事业有机统一，发挥社会主义文化的功能，成为社会主义文化建设中的主导文化、主流文化。在群众文化发展中不断创新的群众文化理论是社会主义文化理论体系的重要组成部分，丰富了马克思主义的文化理论。

4. 群众文化与相关文化形态的关系

在社会主义社会，多元文化共存，主导文化和主流文化是合一的，就是以马克思主义为指导的社会主义核心价值观体系。在社会主义文化中，最凸显的文化形态就是专业文化与群众文化。

从学术上看，群众文化属于主导文化、公共文化范畴，公共文化是相对经营文化而言的，理论来源于马克思公共性思想、西方“公共性”理论和公共管理学。在文化建设层面，公共文化属于文化事业范畴，经营文化属于文化产业范畴。公共文化属于公共服务的一项内容，可以从政府和社会保证人民群众基本文化权益角度来理解。群众文化的理论来源于马克思主义唯物史观，是以群众为主体的一种文化形态，属于公共文化范畴，与专业文化相对应。但专业文化领域从主导文化、精英文化到民间文化，各个国家基本都有相应的概念和研究，研究的领域也基本全覆盖了，而群众文化的研究还有待向学界、向世界进军。群众文化作为国家主导的完整的一个文化概念和理论与实践，却是一个具有中国特色、世界意义的概念，而且地位显著，与专业文化共同构成国家主导文化，属于党和国家的群众文化事业，中宣部、文化和旅游部从党和国家层面指导着群众文化事业，使其在社会主义文化事业中发挥重要作用。在构建中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系中，群众文化学具有独特价值。

4.1. 群众文化与民间文化、休闲文化的关系

从研究对象和活动主体上看，群众文化研究与民间文化研究对象的接合点最多，群众文化与民间文化和专业文化形式本身就存在着内容上的密切联结，有着共同包容的内容，而且在文化建构意义上具有价值同构性。人们职业外自我参与、自我娱乐、自我开发的民间文化（民俗文化）、非物质文化遗产、专业文化涉及的文化艺术形式（如音乐、舞蹈、文学、戏剧、美术、民间文艺等），也都是群众文化研究的对象，这显示出了群众文化的包容性，但从活动主体上，群众文化强调的是群众主体，在群众文化活动中，群众既是创造主体，也是接受主体，如果在业余时间单纯地去欣赏专业演出或观看专业画展等，则不属于群众文化范畴。此外，群众文化与休闲文化也有着密切的关联性。群众文化、民间文化二者与俗文化也有关联，俗文化不是民俗文化的简称，也不同于大众文化，是一种强调创造性的文化，这种创造性的文化包括民间文化以及文人创造的通俗文化。比如，俗文学，包括民间文学和文人创作的通俗文学。

从特性上看，群众文化与民间文化（民俗文化）、休闲文化的差异性主要体现在倾向性，三者的关联性主要体现在自娱性。群众文化与民间文化（民俗文化）二者的关联性主要体现在自娱性和承传性。群众文化与休闲文化相比，群众文化可以作为休闲文化的内容，但休闲文化外延要大一些，内涵上也有一定的区别，还有群众文化之外的其他内容，劳作和休闲是人生两件事。群众文化和休闲文化的终极目标都是人的全面发展，但休闲文化与业余文化、娱乐文化更相近一些。民间文化具有传承性，是千百年来民众传承下来并传承下去的文化，当然，这种传承下来的文化不都是先进文化，而且民间文化在传承的过程中也存在变异性，如民间文学的异文现象；而非物质文化遗产是传统文化和民间文化中活态传承的具有社会、历史、文化、艺术、科技等价值的优秀的精华的部分，非遗的传承性，强调本真、活态传承，而借用民间文化元素生产的文创产品则不属于非遗范畴。群众文化也具有承传性，它所表现的是人民群众在创造历史的过程中所创造的具有民主性革命性进步性的文化，这种文化贯穿人类社会始终，在人类社会的不同阶段有不同的表征，而且群众文化的承传不光是口头传统，也包括书面文化。总的来说，民间文化、非物质文化遗产、休闲文化以及专业文化所涵括的各文艺形式，如果定位在人们职业外自我参与、自我娱乐、自我开发的社会性文化，就都应是群众文化的组成部分，也都是构建社会主义文化的重要基础。

从活动方式上看，群众文化的活动方式主要包括两种:群众自发的民间的（如广场舞）和群众文化机构和单位或群众团体辅导的组织的（如天安门广场国庆群众联欢）。而民间文化、休闲文化更多的是自发性的活动。

4.2. 群众文化与大众文化的关系

群众文化与西方批判理论所说的“大众文化”是相对立的概念。群众文化、民间文化代表人民群众创造性，而在西方资本主义大众社会以满足人的生理需要和心理欲望为目的的“大众文化”，是一个特定概念。西方的这种大众文化，本质上是一种反文化，是应该受批判和贬低的文化。

5. “群众文化的现代化”理论体系

“群众文化的现代化”的概念是笔者在2012年出版的《杜染作品集·群众文化》^[17]一书中提出的，定义为群众文化在现代社会全球化进程和文明进程中的理性建构与科学发展。“群众文化的现代化”是群众文化具有现代性特征的过程和结果，是社会主义文化现代化的重要组成部分，也是全球化时代对世界文化现代化的一份贡献，其本质和终极目标是社会主义文化现代性和人的全面发展。在2018年出版的《群众文化的现代化》^[18]一书中，笔者对“群众文化的现代化”理论体系进行了详细论述。

“群众文化的现代化”本质特征是现代性、公共性、总体性。“群众文化的现代化”是群众文化具有现代性特征的过程和结果，也是当代中国群众文化发展观，所体现的是文化民主化这一主题，其最终目标是人的全面发展。在“群众文化的现代化”理论体系中，其核心是“一个中心，三个基本要义”，一个中心即发展的科学化，科学化既是群众文化的现代化的中心，也是一切基本内涵的前提。三个基本要义即:运作的社会化，治理的规范化，业务的专业化。三个基本要义，是和谐共生、有机统一的，也是为一切群众文化的现代化内涵奠定基础的三个规范性要求。概括地说，“群众文化的现代化”中的现代化是被提升的总概念，具体概括为“四个化”:科学化、社会化、规范化、专业化。旨在从建设、发展、运营、管理、服务“五位一体”地阐述群众文化现代化理论。此外，阐释了群众文化的文化政治意义、学术意义和世界意义。“群众文化的现代化”理论，包含了对群众文化这个概念的重新阐述并使之“现代化”，从“全球化”、“现代化”、“文化政治”等视角观照群众文化的现代化“建设”，为这一中国开创的中国特色的文化形态赋予了现代性和世界意义。

“群众文化的现代化”理论体系以“现代性”为总纲，结合群众文化实践的发展，提出了群众文化的现代化理论建构问题，这是在当前中国特色社会主义建设中需要建构的重大现实问题，表明了群众文化研究的学术价值和文化政治意义。群众文化的现代化是群众文化学的学术指向与前沿问题，从人类文明进步和造就自由而全面发展的共产主义新人的高度来理解群众文化的意义是“群众文化的现代化”的终极目标。

6. 结论

群众文化是体现马克思主义、社会主义意识形态的文化形态，是人类共同享有的促进人的解放的一种文化形态。群众文化的立足点是人的全面发展，以其所显示的人民群众的创造力和文化民主，推动着人类社会不断向前发展，体现着人的自由而全面发展这一马克思主义的终极关怀。

现代公共文化服务体系处于“建构性实践”阶段，现代群众文化服务体系是重要环节。健全现代公共文化服务体系，最终是实现群众文化的现代化，实现文化的现代化、人的现代化，促进人的全面发展。群众文化的现代化不仅是文化现代化中的重要方面和重要目标，也是十分重要的支撑，还是群众文化战略发展的目标。文化民主化是群众文化现代化的主题。群众文化的现代化是在全球化条件下进行的一种群众文化发展战略、理论建构和生动实践进程，主要包含科学化、社会化、规范化、专业化等核心理念，所体现的是文化民主化这一主题。“群众文化的现代化”理论体系是从全球化、现代化、文化政治视角研究公共文化服务体系背景下的群众文化问题，对群众文化概念进行了学术意义、文化政治意义和世界意义的诠释，提出“群众文化的现代化”理论体系，为群众文化理论增加了新的生长点，彰显其现代性的意义。

参考文献

[1] 郑永富.群众文化学[M].北京:中国国际广播出版社.1993:10. 返回引用处

[2] 迈尔斯.社会心理学[M].侯玉波,乐国安,张智勇,等译.北京:人民邮电出版社.2006:257. 返回引用处

[3] 陈培永.什么是人民、阶级及其他:以马克思的名义[M].南京:江苏人民出版社.2018:224. 返回引用处

[4] 别林斯基.《亚历山大·普希金作品集》(选译)[M]//别林斯基.别林斯基文学论文选.满涛,辛未艾,译.上海:上海译文出版社,2000:472. 返回引用处

[5] 李大钊.Bolshevism 的胜利[M]//李大钊.李大钊选集.北京:人民出版社,1959:115,117.

[6] 赵雪峰.马克思主义群众观与中国特色社会管理[M].北京:中央文献出版社,2013:81. 返回引用处

[7] 马克思,恩格斯.神圣家族,或对批判的批判所做的批判[M]//马克思,恩格斯.马克思恩格斯文集:第 1 卷.北京:人民出版社,2009:286,287. 返回引用处

[8] 凯仁赤夫.校外教育及无产阶级文化运动[M]//瞿秋白.瞿秋白文集:政治理论编.第 8 卷.北京:人民出版社,2013:140. 返回引用处

[9] 拉德布鲁赫.社会主义文化论[M].米健,译.北京:法律出版社,2006:22,23. 返回引用处

[10] 郑永富.群众文化学[M].北京:中国国际广播出版社.1993:3. 返回引用处

[11] 毛泽东.中华苏维埃共和国中央执行委员会与人民委员会对第二次全国苏维埃代表大会的报告[G]//全国人大图书馆.中华苏维埃代表大会重要文献选编.北京:中国民主法制出版社,2019:415. 返回引用处

[12] 郑永富.群众文化学[M].北京:中国国际广播出版社.1993:148,149. 返回引用处

[13] 郑永富.群众文化学[M].北京:中国国际广播出版社.1993:156 返回引用处

[14] 列宁.列宁专题文集:论社会主义[M].北京:人民出版社,2009:398. 返回引用处

[15] 毛泽东.新民主主义论[M]//毛泽东.毛泽东选集:第 2 卷.北京:人民出版社,1991:708. 返回引用处

[16] 列宁.青年团的任务[M]//列宁.列宁专题文集:论无产阶级政党.北京:人民出版社,2009:281. 返回引用处

[17] 杜染.杜染作品集(全二册).北京:文化艺术出版社,2012. 返回引用处

[18] 杜染.群众文化的现代化.北京:华龄出版社,2018. 返回引用处